Sodô Yokoyama

Sodô Yokoyama

El elegante Sodô Yokoyama , Yokoshama Roshi ,cuyo maestro fue Kodo Sawaki, 
en su postura zazen. El término Roshi signfica algo así como un maestro mayor, una especie de profesor. Muchos son maestros budistas pero pocos tienen la categoría de roshi. 

Nació en 1907 en Japón. Murió en 1980. Solía practicar zazen en un parque público en Komoro (Kaikoen Park en Komoro, Nagano) lugar conocido como los Alpes japoneses. 

Zazen  (estar sentado) no sólo es una postura en budismo zen sino que es toda una filosofía de vida. 

Yokoyama fue conocido como el  Maestro flauta de hierba debido a que tocaba una flauta en una hoja  , en su templo al aire libre. ¿ De qué planta sería esa hoja ? Vaya uno a saber. 

Lo importante es el legado del roshi Yokoyama: 

"El atardecer no sabe que es el atardecer, pero es el atardecer. Y como ocurre con la puesta de sol, todas las cosas son como pensamientos que desaparecen "

" Decide que donde sea que estés, es el mejor lugar que hay. Una vez que comienzas a comparar, no hay final para eso".

Sodô Yokoyama  [De "El maestro zen de la flauta de hierba: Sodo Yokoyama")

ph by Flickr (David Adams)

Sawaki

El bienestar..., Erich Fromm

"El bienestar es el estado de haber llegado al pleno desarrollo de la razón: la razón no en el sentido de un juicio puramente intelectual, sino en el sentido de captar la verdad “dejando que las cosas sean” (para usar el término de Heidegger) tal como son. El bienestar es posible sólo en la medida en que uno ha superado el propio narcisismo; en la medida en que uno está abierto, en que responde, en que es sensible y está despierto, vacío (en el sentido zen). El bienestar significa alcanzar una relación plena con el hombre y la naturaleza afectivamente, superar la separación y la enajenación —llegar a la experiencia de unidad con todo lo que existe— y, sin embargo, experimentarse al mismo tiempo como el ente separado que Yo soy, como el individuo. El bienestar significa nacer plenamente, convertirse en lo que se es potencialmente; significa tener la plena capacidad de la alegría y la tristeza o, para expresarlo de otra manera, despertar del sueño a medias en que vive el hombre medio y estar permanente despierto. Si es todo eso, significa también ser creador; es decir, reaccionar y responder a sí mismo, a los otros —a todo lo que existe— reaccionar y responder como el hombre real, total, que soy a la realidad de todos y de todo tal como es. En este acto de verdadera respuesta está el área de capacidad creadora, de ver al mundo tal como es y experimentarlo como mi mundo, el mundo creado y transformado por mi comprensión creadora, de modo que el mundo deje de ser un mundo extraño “allí” y se convierta en mi mundo".

Extraído de “Budismo zen y psicoanálisis” (1964) - Erich Fromm

Ryôkan, el monje loco, el poeta zen

Dice Ryôkan " Mi vida puede parecer melancólica pero en el viaje por el mundo me he confiado al Cielo".


Esa confianza en el Cielo, lo hizo desprendido, lúdico, libre.Era un monje zen (vivió entre 1758 y 1831)calígrafo y poeta,que le gustaba andar por ahí,en el bosque, enseñando a los niños utilizando los juegos...Yo más que melancólico diría que era alegre y que su melancolía , lo que el llamaba melancolía se expresaba en sus versos de contemplación de las cosas, de los hombres y del mundo.

Vivió en Niigata (Japón), a los 18 años ingresa a un monasterio budista.Discípulo del maestro Kokusen, sucesor del Maestro prefirió la vida fuera de los muros del monasterio y se antepuso el sobrenombre Daigu o Tai Gu que significa Loco.


Algunas de sus poesías:


"Tengo mucha pereza para ser ambicioso,
dejo al mundo hacerse cargo de sí mismo.
En mi bolsa hay arroz para 10 días
y una pila de leña en la hoguera.
¿Para qué hablar de auto-engaño y de iluminación?
Escuchando la lluvia nocturna golpear contra el techo,
me siento cómodamente con las piernas estiradas."




"Si tu corazón
permanece sin cambios,
unidos fuertemente
seguiremos años y años,
como enredadera interminable"


"..la lluvia ha cesado, las nubes se disiparon, el cielo está otra vez sereno,
cuando el corazón es puro, todo es puro en el universo

"..puro entre los puros, sereno entre los serenos,
el espacio mas libre en un espíritu infinito..

Ryôkan (Eizō Yamamoto su nombre inicial),era famoso por ser un ser alegre y compasivo, con un rostro de gran bondad... Un hombre de vida muy simple y en cuyos últimos años tuvo la compañía de Teishin, una amiga que lo acompañó hasta su muerte.

Pensamiento de Taisen Deshimaru (1)

Ya he hablado de Taisen Deshimaru en otro post, este es para ir difundiendo sus enseñanzas, un pequeño granito de arena para ese gran océano de sabiduría que fue y es Taisen Deshimaru, el descendiente de samurais, él un verdadero sensei y samurai.


"Si usted cree que hay diferencias, las encontrará. Si piensa que no las hay, no encontrará ninguna."



"Mantén las manos abiertas, y todas las arenas del desierto podrán pasar a través de ellas. Mantenlas cerradas y todo lo que podrás sentir será un poco de arena."


"Si usted no es feliz aquí y ahora, nunca lo será "


"La sabiduría humana no es suficiente, es imperfecta. Solo la verdad universal puede dar la suprema sabiduría. Suprime la palabra Zen y pon en su lugar Verdad, Orden del Universo"


"El zen no aconseja rehuir lo que puede ser duro de soportar ni tampoco buscarlo (…). Se adquiere una actitud justa que pone las cosas en su sitio sin que la imaginación las agrave”.

"El zen es zazen "



Quiero aclarar que zazen se llama a la postura para meditar , en budismo zen.

Do you prefer ?

"We so resist looking below the surface of things, preferring as we do the "truth" of experience.

No wonder we so often feel alone in the world." así se expresa Barry Briggs en su página www.oxherding.com

Coincido Barry cuando miramos debemos profundizar no analizar por encima. Nuestra soledad puede devenir de nuestra mala visión de las cosas.Es mejor aceptar la realidad, profundizar nuestra visión, vivir la vida , nuestro concepto de las cosas sino ya se sabe.No nos quejemos luego. Muy buena página de pensamiento y budismo zen.