Jakob Böhme en rescate del alma humana

Jakob Böhme  (1575-1624) fue un místico teólogo y filósofo alemán.  En la línea de Angelus Silesius y Mester Eckhart . Autodidacta.

No creía en los dogmas sino que se abre al conocimiento y abreva en la Kabalah   No creía en el orden eterno sino en el conflicto de los principios opuestos como el Ser y la Nada. Según Böhme

  “Toda nuestra enseñanza se reduce a mostrar al hombre cómo encender en sí mismo el divino mundo de la luz, siendo la vida humana una bisagra entre la luz y las tinieblas, y a cualquiera de ellas que se entregue, en esa arderá”

En su teosofía "vincula y entrelaza sus teorías con todas las tradiciones de la cábala, de la astrología, de las ciencias ocultas: no retrocede ante ningún detalle, con tal de avanzar siempre en la región de los misterios." dice sobre él J. Ferrari aparecido en un monográfico de la revista Le Voile d’Isis. 

Carlos E. Restrepo Bermúdez dice que "Balthasar Walter, hombre misterioso conocido por los amigos de Böhme como “El Extranjero”, médico paracelsiano, alquimista, teósofo fue quien lo inició en el conocimiento de la cábala. De las intensas conversaciones que con él sostuvo, apareció la obra de Böhme Cuarenta Preguntas sobre el Alma escrita en 1618. (para leer más sobre el tema ver Blog "Mecánica celeste" ).

La primera obra de Böhme fue Aurora  (1612) subtitulada “la raíz o madre de la verdadera filosofía, astrología y teología o descripción de la naturaleza” fue censurada por la Inquisición. A partir de 1618 comienza una etapa fructífera de producción literaria alentada por quienes ya habían leído "Aurora ".  

Influyó en muchos filósofos y científicos como Leibniz, Spinoza, entre otros. Hegel dijo de él que fue el primer filósofo alemán. Además influyó en cuanto a ideas teológicas y esotéricas, particularmente entre finales del siglo XVII e inicios del siglo XVIII, y desde entonces, su sistema esotérico-filosófico de la teología continúa inspirando a muchos en los días actuales. Uno de los más inspirados en su obra fue el teósofo Louis-Claude de Saint-Martin. A su vez Böhme había abrevado de las enseñanzas de Paracelso , la tradición neoplatónica y  Valentín Weigel.

Al referirse a la obra de Böhme Pierre Deghaye dice que es una teología simbólica,  una gnosis que pretende alcanzar el conocimiento de la Divinidad en el espejo de la Naturaleza. 

Influyó en escritores como William Blake, Goethe, Hölderlin, Novalis, etc.

 

Realizó diagramas herméticos y alquímicos , uno de ellos en torno a la mística del corazón ( la ilustración que acompaña el post).    

Obras (entre otras)

Diálogos místicos

La llave

De los tres principios de la esencia divina 

Mysterium magnum
De la triple vida del hombre 
Cuestiones teosóficas 
Aurora

 Ilustración : Jakob Böhme. Mystical Heart Diagram

El idioma de los pájaros (El lenguaje de los pájaros)

"La idea de tradición universal supone la de una lengua común, primitiva, que ha sido llamada "idioma de los pájaros" , designación simbólica relacionada con ciertas leyendas, como la de Sigfrido, que empieza a entender el idioma de los pájaros (mensajeros celestes) al llevarse a la boca la sangre del dragón vencido "   dice Juan-Eduardo Cirlot en su Diccionario de símbolos.

A través de los siglos los pájaros han sido símbolos de sentimientos humanos, portadores de mensajes del más allá o trascendentes. Portadores de estados espirituales. San Francisco de Asís hablaba con ellos porque consideraba que realmente lo escuchaban, le ponían interés a lo que decía a diferencia de los hombres cuya ignorancia o soberbia les impedía creer en las palabras o prédicas del santo.  

No todos los hombres pueden comunicarse con las aves. Esta facultad está reservada para aquellos que tienen un avance espiritual importante o son iniciados. Seres heroicos o de gran pureza de corazón. Se menciona a Demócrito, a Esopo, a Anaximandro entre otros como aquellos que pudieron comunicarse con los pájaros.

En la Antigüedad latina, los pájaros eran considerados mensajeros de los dioses. intenciones divinas. Los "auspicios" (de aves spicere: "observar los pájaros") fue un método principalmente visual que también tuvo en cuenta el grito de los pájaros observados. Desde tiempos inmemoriales, los gritos de los pájaros han sido una metáfora adecuada para la mente humana, en su intento de precisar los mensajes codificados de la naturaleza.

En el Corán los pájaros son símbolos de los ángeles. Como creían que Salomón tenía conocimiento de la lengua de los pájaros a ese conocimiento le atribuían su sabiduría. En el sufismo  Manteq ol-Tayr, traducido como “Diálogo de los Pájaros” o “Lenguaje de los Pájaros” es una obra del siglo XII, escrita por el místico Farid ud-Din Attar. La obra también es conocida como la Conferencia de los pájaros. 

En el Medioevo se habla de la langue des oiseaux para referirse a la lengua secreta de los trovadores que se relacionaría con el Tarot. En la alquimia "el lenguaje de los pájaros " es el significado oculto de las palabras. Los alquimistas, grupo cerrado, hermético no quería de ninguna manera que todos pudieran leer, interpretar lo que se decían o enseñaban por eso el misterio, lo oculto de los significados, la langue des oiseaux. Los alquimistas utilizaban este lenguaje de pájaros e imágenes para dar a conocer sus conocimientos a sus seguidores. Codificaban sus mensajes. Juegos de palabras, hierografías y homonimias. 

Dice Michel Maïer "Sobre todo lo que escuchas, razona sobre si puede ser así o no". A nadie se le incita de hecho a creer o realizar cosas imposibles, porque las palabras (libros herméticos) existen por las cosas y no las cosas por las palabras ”

Las aves en general son símbolos del alma, del espíritu o del corazón. Según el blog "El vergel de las músicas " : " La lengua de los pájaros, también llamada lengua de los ángeles es, según la enseñanza esotérica, el lenguaje primordial, el idioma de la naturaleza misma, provisto de gramática, sintaxis y fonética propias ".

Cuando callen los pájaros será el fin de la historia del mundo dice el Qohélet bíblico (El Eclesiastés).

Hay mucho más para explayarse sobre este tema, este símbolo, pero lo relacionaremos con otras historias y análisis de símbolos en otro momento. Falta lo del lenguaje de los pájaros visto a través de la Kabalah y también en la mitología escandinava.   

Art by En vuelo

Ibn Arabi (I)

Ibn Arabi, uno de los más grandes místicos (filósofo, poeta) árabes quien dice estas palabras tan sensatas y generosas



“Velad por no estar atados a una creencia concreta que niegue las demás, pues os veréis privados de un bien inmenso (…) Dios es demasiado grande para estar encerrado en un credo con exclusión de los otros”.



Siempre he admirado a quienes tienen una visión plus ultra de todas las cosas del mundo, los que pueden adoptar una religión y no encerrarse en ella sin dejar de valorar a las otras. Me parece que escuchar a los otros es sagrado que no se puede "incinerarse " en un dogma y dejar de ver que otros pueden tener razón.Dios es Amor y muchos caminos conducen a Dios.


Como este post está dedicado a Ibn Arabi que en el siglo XIII decía también ésto



“Mi corazón se ha hecho capaz de todas las formas. Es (…) templo para los ídolos y Kaaba del peregrino, tablas de la Torá y libro del Corán”.


Era sunita y es admirado tanto como es combatido por los musulmanes más ortodoxos. Nacido en Murcia. Su nombre en árabe según Wikipedia Abū ʿAbd Allāh Muḥammad ibn ʿAlī ibn Muḥammad ibnʿArabī al-Ḥātimī aṭ-Ṭāʾī (en árabe: أبو عبد الله محمد بن علي بن محمد بن عربي الحاتمي الطائي ; Murcia, ..."





“Absolutamente todo, incluidas las piedras, está imbuido de vida”, frase potente y contundente del místico y gran viajero.




¡Oh boca sonriente, cuya humedad adoro!
¡Saliva cuya miel he probado!
¡Luna revelada, con las mejillas cubiertas
del rojo atardecer!


Ibn Arabi escribe miles de poesías, era tan completo como sabio, filósofo y también artista.



“Reconocer y aceptar hasta sus últimas consecuencias la energía del corazón. Seguir su huella. El movimiento, el viaje, es inherente a todo lo vivo”.Así se expresaba sobre el valor del Amor, especialmente el amor divino.


"Ibn ‘Arabî mantiene que la belleza es una causa eficiente del amor, ya que es amada en sí misma (mahbûb li dhâtihi). De ahí se deduce que Dios, que es bello, se ama a Sí mismo. Ahora el amor es, esencialmente, una fuerza dinámica, pues posee la cualidad de obligar al amante (muhibb) a estar en movimiento: le hace esforzarse por alcanzar el objeto de su deseo que, bajo el efecto de la atracción magnética del amor, a su vez es arrastrado de manera irresistible hacia el amante. Así es como realmente se mueve todo el universo gracias al amor. “Si no hubiera sido por el amor –declara Ibn ‘Arabî– nada habría sido deseado y por lo tanto nada existiría ".Según Claude Addas "La Experiencia y la Doctrina del Amor en Ibn´Arabi " Webislam



Sobre la figura de Ibn Arabi " Según algunos estudiosos contemporáneos-como Henry Corbin, Mircea Eliade o René Guenon ..., Ibn Arabi es uno de los más insignes representantes de la llamada Filosofía Perenne o Tradición unánime..." Fernando Mora de "Ibn Arabi, Vida y enseñanzas del gran místico andalusí "


Algunos pensamientos, fragmentos de poesías del místico Ibn Arabi, hay mucho que decir acerca del sabio y su obra por eso escribiré en otros posts sobre él.